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厥陰“疑案”不疑
厥陰“疑案”不疑
《傷寒論》厥陰被稱為“千古疑案”，細究原因不外三點：一是提綱與篇中其他內容的關係不明確；二是所出方藥與主證關係不明確；三是臨床證候不明確。加上一些條文與《金匱要略》重複，因此，不少人認為是《金匱要略》的錯抄，這實際是否認了厥陰病的存在。
其實《傷寒論》由“辨太陽病脈證並治法”等六篇（後人稱為“六經”）組成。自晉人皇甫謐最先使用“六經”二字以統括傷寒後，朱肱在《類證活人書》中直以 “太陽經”、“陽明經”等稱之，汪琥更說“傷寒書止分六經”。
自此以下歷代醫家對《傷寒論》的研究都是在以六經為綱的前提下進行的。六經中每經都有手足兩經，並固定有兩臟腑與之聯繫。而經脈則“內屬於臟腑，外絡於肢節”。它網路全身，運行氣血，既有獨自的功能，又從屬於臟腑功能。
而氣化則是臟腑經絡生理功能和病理變化的概括。臟腑為本，經絡為標，氣化為用，合而言之，三者的綜合涵義即是六經。由於病邪侵犯人體未有不作用於某臟腑經絡，擾亂其功能，並通過氣化形式反映于外以成證候，因此，抓住臟腑經絡氣化綜合反映，也就抓住了疾病的本質。
那麼，厥陰是否具有臟腑經絡氣化這三大要素呢？首先從厥陰的生理病理上看。厥陰處在“兩陰交盡，一陽初生”的陰氣衰少並向陽轉化的生理階段。此種轉化需要結合六經的“欲解時”看，太陽病的欲解時是從巳至未上(約為9點至15點)；陽明病為從申至戌上(約為15點至21點)；少陽病為從寅至辰上(約為3點至9點)；太陰病為從亥至醜上(約為21點到淩晨3點)；少陰病為從子至寅上(約為23點至淩晨5點)；厥陰病為從醜至卯上(約為淩晨1點到7點)。六經“欲解時”是指本經經氣自旺之時，正常時無所謂“欲解”。
從 “欲解時”排列順序上，至少可以看到：1.一陽初生之氣在少陽主令之寅時即已萌發，到厥陰主令的後兩個時辰(寅卯)逐漸發展，終於導致了經氣的從陰出陽； 2.厥陰雖為陰經，但同少陽交叉主令達兩個時辰，受少陽影響，這種影響正常時可使陰陽沖和調達，異常時則可出現陰陽的極偏，導致或寒或熱證；3.厥陰處於由陰向陽過渡的骨節眼上，此時少陽一線陽氣初生(故少陽又稱嫩陽，稚陽)，一陰之陰氣最少(故稱陰盡)，陰陽氣均處在低水準的變化階段。這是厥陰生理上較脆弱，病後變化較多，且多虛證或陰陽混淆、寒熱錯雜證的生理因素。
可見厥陰病的要害是陰陽失調(當然百病皆可謂陰陽失調，但那是從廣義而論，不似厥陰病之緊系於陰陽)。人體陽氣受太陽影響，病後可得太陽之助而解，也可因正氣衰微，外界陽氣不助正反助邪而加重，這就是六經“欲解時”是疾病變化關節眼的原因。而太陽升起的時間，雖九州之大，亦大體恒定在醜至辰間。而厥陰主令正處在這個由陰出陽的關鍵時刻，故病之則陰陽必亂，這是厥陰病的病理關鍵。
其次，從厥陰與少陽的關係看。“厥陰中見少陽”，說明少陽火氣對厥陰生理的平衡有著重要作用。厥陰風氣行令的三個時辰中，少陽即有兩個時辰與其同時主令，可見風中必兼少陽之火，才是和風。此和風乃陰陽調和的象徵。唐容川稱之謂“少陽之沖氣”，人體陰陽的消長平衡與之密切相關，故曰“厥陰不從標本，從乎中也。”若一陽之氣當至而不至，病後則為寒風，若至而太過則熱化而為熱風，這是少陽病進可成厥陰病、厥陰病退可轉化為少陽病的原因。
厥陰病雖複雜，但不外陰陽錯亂、肝脾不和兩端。前者反映兩陰交盡，一陽初生的生理特點遭到破壞而出現的證侯，後者則反映風木肝臟疏泄失常、或挾腎水侮土等病變。
再次，從厥陰的臟腑經絡看。厥陰包括手厥陰心包和足厥陰肝經。兩經在循行上聯繫了肝、膽、心包、脾、肺、胃等臟器，通過了少腹、膈、胸中、喉嚨、頏顙，目系、頭顱、巔頂等部位，與十條經絡發生了聯繫。生理上聯繫特別廣，涉及面特別寬，這是其病後症狀複雜、難於簡單概括的一個原因。
厥陰稟風木而寄相火，下連寒水為乙癸同源，上接心火為母子相應，這是厥陰多寒熱錯雜的臟腑病理基礎。邪入厥陰，或心包火邪上炎而為上熱，或火不下達暖腎而為下寒，或肝陽上亢而成風火，或肝陰上逆而為水飲，或挾腎水而為寒厥下利，或挾心火發為熱利膿血。
至於厥陰的證候類型，人們多認為提綱是討論上熱下寒證的，且既無主方而臨床又不易見到，與篇中內容聯繫不大。但若結合338條看，則理明而義彰矣。 338條“蛔上入其膈，故煩”，可理解為提綱之“氣上撞心，心中疼熱”的變異提法；“得食而嘔”即“饑而不欲食”；“又煩者”可看作對“氣上撞心，心中疼熱”陣發性發作的描記；“蛔聞食臭出，其人當自吐蛔”即所謂“食則吐蛔”；“又主久利”與提綱之“下之利不止”為互文見義之詞。這樣就會從論髒厥與蛔厥鑒別的條文裏看到提綱的主方當指烏梅丸。從而反推出厥、利、嘔、煩為厥陰病的主要臨床表現，進而確認烏梅丸是厥陰病的代表方。
不僅如此，上述認識還可從其他篇先出主方的出方規律得到證明：太陽病先出桂枝湯；陽明病先出承氣湯；少陽病出小柴胡湯；太陰病出一桂枝湯鑒別條後，即出“四逆輩”；少陰病先出麻辛附子、麻甘附子兩鑒別條後，接著出熱化證之黃連阿膠湯，寒化證之附子湯。厥陰篇與上述出方規律完全一致：先針對陰陽混淆，寒熱錯雜的基本病機出主方烏梅丸後，針對熱厥出白虎湯，寒厥出當歸四逆湯，再按邪結胸中厥，水停心下厥等一一出方。這個規律不僅說明烏梅丸是厥陰病的主方，同時說明本篇的寫作體例也同於前五篇。
明確了提綱的主方是烏梅丸後，根據“下利不止”、“饑而不欲食”是下寒證，“消渴、氣上撞心，心中疼熱”是上熱證，從而可進一步領會到，仲景將其列為提綱，確是教人認識厥陰病是以陰陽混淆、寒熱錯雜為特點的一類疾病。這樣，就可通過該篇條文和厥陰的生理病理特點，得出厥陰病的證型當包括陰陽混淆的寒熱錯雜證，陰陽偏極的或寒或熱證，陰陽氣不相順接的厥證(包括陰陽消長的寒熱勝複)和肝脾不和的下利吐噦證，從而使厥陰病提綱與全篇的關係，厥陰病的證型和主要症狀被充分揭示。
厥證少陰也有，不在少陰重點討論，是因少陰病不能很好地概括厥的病機。337條雲：“凡厥者，陰陽氣不相順接。”說明陰陽氣之失調，是導致厥的總體原因。而陰陽失調，寒熱錯雜正是厥陰病的病理特點，故厥陰病篇集中討論了厥證。換言之，厥乃厥陰病的主證，凡厥陰病未有不存在厥逆症狀者。造成厥的原因約有四個方面：即陽氣衰無力布散：陰衰火化太過，陰精不能載陽以行，陽氣伏郁于內失於布散；陰陽錯雜，疏泄功能失常；邪氣(水飲、食積，蟲症)阻滯，致陽氣不能布達。
文章來源：華夏中醫網
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厥陰“疑案”不疑
厥陰“疑案”不疑
《傷寒論》厥陰被稱為“千古疑案”，細究原因不外三點：一是提綱與篇中其他內容的關係不明確；二是所出方藥與主證關係不明確；三是臨床證候不明確。加上一些條文與《金匱要略》重複，因此，不少人認為是《金匱要略》的錯抄，這實際是否認了厥陰病的存在。
其實《傷寒論》由“辨太陽病脈證並治法”等六篇（後人稱為“六經”）組成。自晉人皇甫謐最先使用“六經”二字以統括傷寒後，朱肱在《類證活人書》中直以 “太陽經”、“陽明經”等稱之，汪琥更說“傷寒書止分六經”。
自此以下歷代醫家對《傷寒論》的研究都是在以六經為綱的前提下進行的。六經中每經都有手足兩經，並固定有兩臟腑與之聯繫。而經脈則“內屬於臟腑，外絡於肢節”。它網路全身，運行氣血，既有獨自的功能，又從屬於臟腑功能。
而氣化則是臟腑經絡生理功能和病理變化的概括。臟腑為本，經絡為標，氣化為用，合而言之，三者的綜合涵義即是六經。由於病邪侵犯人體未有不作用於某臟腑經絡，擾亂其功能，並通過氣化形式反映于外以成證候，因此，抓住臟腑經絡氣化綜合反映，也就抓住了疾病的本質。
那麼，厥陰是否具有臟腑經絡氣化這三大要素呢？首先從厥陰的生理病理上看。厥陰處在“兩陰交盡，一陽初生”的陰氣衰少並向陽轉化的生理階段。此種轉化需要結合六經的“欲解時”看，太陽病的欲解時是從巳至未上(約為9點至15點)；陽明病為從申至戌上(約為15點至21點)；少陽病為從寅至辰上(約為3點至9點)；太陰病為從亥至醜上(約為21點到淩晨3點)；少陰病為從子至寅上(約為23點至淩晨5點)；厥陰病為從醜至卯上(約為淩晨1點到7點)。六經“欲解時”是指本經經氣自旺之時，正常時無所謂“欲解”。
從 “欲解時”排列順序上，至少可以看到：1.一陽初生之氣在少陽主令之寅時即已萌發，到厥陰主令的後兩個時辰(寅卯)逐漸發展，終於導致了經氣的從陰出陽； 2.厥陰雖為陰經，但同少陽交叉主令達兩個時辰，受少陽影響，這種影響正常時可使陰陽沖和調達，異常時則可出現陰陽的極偏，導致或寒或熱證；3.厥陰處於由陰向陽過渡的骨節眼上，此時少陽一線陽氣初生(故少陽又稱嫩陽，稚陽)，一陰之陰氣最少(故稱陰盡)，陰陽氣均處在低水準的變化階段。這是厥陰生理上較脆弱，病後變化較多，且多虛證或陰陽混淆、寒熱錯雜證的生理因素。
可見厥陰病的要害是陰陽失調(當然百病皆可謂陰陽失調，但那是從廣義而論，不似厥陰病之緊系於陰陽)。人體陽氣受太陽影響，病後可得太陽之助而解，也可因正氣衰微，外界陽氣不助正反助邪而加重，這就是六經“欲解時”是疾病變化關節眼的原因。而太陽升起的時間，雖九州之大，亦大體恒定在醜至辰間。而厥陰主令正處在這個由陰出陽的關鍵時刻，故病之則陰陽必亂，這是厥陰病的病理關鍵。
其次，從厥陰與少陽的關係看。“厥陰中見少陽”，說明少陽火氣對厥陰生理的平衡有著重要作用。厥陰風氣行令的三個時辰中，少陽即有兩個時辰與其同時主令，可見風中必兼少陽之火，才是和風。此和風乃陰陽調和的象徵。唐容川稱之謂“少陽之沖氣”，人體陰陽的消長平衡與之密切相關，故曰“厥陰不從標本，從乎中也。”若一陽之氣當至而不至，病後則為寒風，若至而太過則熱化而為熱風，這是少陽病進可成厥陰病、厥陰病退可轉化為少陽病的原因。
厥陰病雖複雜，但不外陰陽錯亂、肝脾不和兩端。前者反映兩陰交盡，一陽初生的生理特點遭到破壞而出現的證侯，後者則反映風木肝臟疏泄失常、或挾腎水侮土等病變。
再次，從厥陰的臟腑經絡看。厥陰包括手厥陰心包和足厥陰肝經。兩經在循行上聯繫了肝、膽、心包、脾、肺、胃等臟器，通過了少腹、膈、胸中、喉嚨、頏顙，目系、頭顱、巔頂等部位，與十條經絡發生了聯繫。生理上聯繫特別廣，涉及面特別寬，這是其病後症狀複雜、難於簡單概括的一個原因。
厥陰稟風木而寄相火，下連寒水為乙癸同源，上接心火為母子相應，這是厥陰多寒熱錯雜的臟腑病理基礎。邪入厥陰，或心包火邪上炎而為上熱，或火不下達暖腎而為下寒，或肝陽上亢而成風火，或肝陰上逆而為水飲，或挾腎水而為寒厥下利，或挾心火發為熱利膿血。
至於厥陰的證候類型，人們多認為提綱是討論上熱下寒證的，且既無主方而臨床又不易見到，與篇中內容聯繫不大。但若結合338條看，則理明而義彰矣。 338條“蛔上入其膈，故煩”，可理解為提綱之“氣上撞心，心中疼熱”的變異提法；“得食而嘔”即“饑而不欲食”；“又煩者”可看作對“氣上撞心，心中疼熱”陣發性發作的描記；“蛔聞食臭出，其人當自吐蛔”即所謂“食則吐蛔”；“又主久利”與提綱之“下之利不止”為互文見義之詞。這樣就會從論髒厥與蛔厥鑒別的條文裏看到提綱的主方當指烏梅丸。從而反推出厥、利、嘔、煩為厥陰病的主要臨床表現，進而確認烏梅丸是厥陰病的代表方。
不僅如此，上述認識還可從其他篇先出主方的出方規律得到證明：太陽病先出桂枝湯；陽明病先出承氣湯；少陽病出小柴胡湯；太陰病出一桂枝湯鑒別條後，即出“四逆輩”；少陰病先出麻辛附子、麻甘附子兩鑒別條後，接著出熱化證之黃連阿膠湯，寒化證之附子湯。厥陰篇與上述出方規律完全一致：先針對陰陽混淆，寒熱錯雜的基本病機出主方烏梅丸後，針對熱厥出白虎湯，寒厥出當歸四逆湯，再按邪結胸中厥，水停心下厥等一一出方。這個規律不僅說明烏梅丸是厥陰病的主方，同時說明本篇的寫作體例也同於前五篇。
明確了提綱的主方是烏梅丸後，根據“下利不止”、“饑而不欲食”是下寒證，“消渴、氣上撞心，心中疼熱”是上熱證，從而可進一步領會到，仲景將其列為提綱，確是教人認識厥陰病是以陰陽混淆、寒熱錯雜為特點的一類疾病。這樣，就可通過該篇條文和厥陰的生理病理特點，得出厥陰病的證型當包括陰陽混淆的寒熱錯雜證，陰陽偏極的或寒或熱證，陰陽氣不相順接的厥證(包括陰陽消長的寒熱勝複)和肝脾不和的下利吐噦證，從而使厥陰病提綱與全篇的關係，厥陰病的證型和主要症狀被充分揭示。
厥證少陰也有，不在少陰重點討論，是因少陰病不能很好地概括厥的病機。337條雲：“凡厥者，陰陽氣不相順接。”說明陰陽氣之失調，是導致厥的總體原因。而陰陽失調，寒熱錯雜正是厥陰病的病理特點，故厥陰病篇集中討論了厥證。換言之，厥乃厥陰病的主證，凡厥陰病未有不存在厥逆症狀者。造成厥的原因約有四個方面：即陽氣衰無力布散：陰衰火化太過，陰精不能載陽以行，陽氣伏郁于內失於布散；陰陽錯雜，疏泄功能失常；邪氣(水飲、食積，蟲症)阻滯，致陽氣不能布達。
文章來源：華夏中醫網
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